Невзоров, Докинз и просветительство. Некоторые дополнительные соображения

Позволю себе по итогам дискуссии вокруг моего текста добавить еще несколько соображений. В ответ критикам, но не только.

1. Некоторые читатели поставили передо мной серьезную этическую дилемму: можно ли в нынешних условиях критиковать атеизм, пусть даже самый примитивный? Готов обсуждать. Я лично считаю, что можно. Уже достаточно распустилась роза Александра Невзорова, живет и здравствует прославленный ученый и великолепный академик [1], переведены на русский и изданы почти все евангелия «нового атеизма», среди общественности расцвела и бурно пахнет самая примитивная «докинзовщина», на интеллектуальном небосводе заблистали «брайтсы». Кроме того, я не столько нападаю на атеизм, сколько защищаю науку — в данном случае науку о религии — от тех, кто мечтает попользоваться ей во имя своих идеологических целей.

2. В отношении атеизма наша прогрессивная общественность в данный момент совершает ту же ошибку, которая в свое время была совершена в отношении религии. Начиная с позднесоветской эпохи глаза людей при слове религия начала плотно застилать непроницаемая розовая пелена — никто не хотел и слышать про те опасности, с которыми сопряжена религиозность (ученые называют это состояние умным словом «проправославный консенсус»). С тех пор — за минувшие двадцать пять лет — перед нашими глазами прошел целый калейдоскоп персонажей, как будто бы сошедших с картин Перова и Репина, как будто бы спрыгнувших со страниц «Легенды о Великом инквизиторе» Достоевского. И вот, наконец, розовая пелена спала, «проправославный консенсус» дал серьезную трещину. Как и положено умным людям, некоторые из них стремительно бросились в другую крайность — теперь розовый туман умиления застилает глаза при взгляде на атеизм. Никто не хочет видеть ни глупости, ни примитива, ни интеллектуального убожества новоявленных атеистических кумиров. Как черт из табакерки, повылезали отовсюду какие-то бесконечные скептики в подтяжках. Человек еще свою первую книжку с картинками не долистал, а уже он скептик, разоблачитель людской глупости и суеверий. Все тайны мира лежат у его ног, вся мудрость тысячелетий — ничто перед его пытливым взором.

3. Больше всего меня поразили люди, сетовавшие на отсутствие в моем тексте ссылок на конкретные цитаты и тезисы. Эти люди не знают или не хотят знать о наличии множества разгромных рецензий на каждую из работ «новых атеистов» [2], о массе книг, по косточкам разбирающих глупости евангелий нового атеизма [3]. Они не знают о статьях в научных журналах, критически анализирующих интеллектуальные продукты Докинза и Ко [4]. Есть даже книги тех, кто прошел через новый атеизм и теперь называет его не иначе как «все отравляющим культом» [5]. Они не понимают, что критика «новых атеистов» потребует краткого изложения всей истории научного знания о религии за сто пятьдесят лет. Они не понимают, что интеллектуальное шествие нового атеизма вызывает чувство, схожее с чувством историка при взгляде на успехи псевдоисторических книг о великом полководце Сталине, чувством филолога при взгляде на успех лингвистических изысканий Михаила Задорнова. Но о чем это я — разве у защитников «докинзовщины» есть время на чтение? Их день расписан по секундам: в мире же столько заблуждений и суеверий, которые они должны обязательно успеть разоблачить и раскритиковать!

Проблема Фоменко-Носовского не в том, что они пишут книги. Пусть пишут. В конце концов, свободные люди в свободной стране! Проблема начинается в тот момент, когда фоменковщина начинает замещать в публичном пространстве настоящую историческую науку. Проблема Задорнова не в том, что он пишет книги по языкознанию. Пусть пишет. В конце концов, свободные люди в свободной стране! Проблема начинается в тот момент, когда задорновщина начинает замещать в публичном пространстве настоящее языкознание. Проблема Докинза и Ко не в том, что они пишут книги. Пусть пишут. В конце концов, свободные люди в свободной стране! Проблема начинается в тот момент, когда докинзовщина начинает замещать в публичном пространстве настоящую науку о религии.

Возможно, я не понимаю ничего в просветительстве, но как можно одной рукой вручать научные антипремии, а другой — издавать «научно-популярные» книги, которые, на самом деле, не хуже фоменковщины или задорновщины замещают собой серьезный разговор об исследуемом предмете?! Почему бредить об истории или языке — это псевдонаука, а бредить о религии — это науч-поп?

Когда Докинзу прямо указывали на его невежество в области религии, он нагло отвечал: «Нужно ли читать что-то по лепреконологии, прежде чем не верить в лепреконов»? На это можно ответить так: в лепреконов можно и не верить, но зачем же писать о них научно-популярные книги?! Небезызвестный Терри Иглтон начинает свою рецензию на книгу Докинза в London Review of Books с фразы «Представьте себе человека, разглагольствующего о биологии, имея за плечами лишь прочитанную “Книгу птиц Британии”, и вы получите примерное представление о том, что значит читать Ричарда Докинза о теологии». Еще раз повторяю: помогает ли невежество науке? Почему бредить об истории или языке — это псевдонаука, а бредить о религии — это просветительство?

4. Лирическое отступление об Александре Невзорове. Любимый всеми нами Александр Глебович в своем недавнем видео негодует. Дело в том, что доктор Курпатов буквально на днях уведомил его о книге 1975 года Уайлдера Пенфилда «Мозг. Тайны разума» [6]. Если кто не знает, то это книга, в которой канадский нейрохирург и исследователь мозга подводит итог всей своей жизни, всем своим исследованиям. Проведенные им опыты и эксперименты, как указывает Пенфилд, заставили его встать на позиции дуализма. Дуализм — это точка зрения, согласно которой помимо материального начала (тело и мозг) у человека есть еще и нематериальное начало (разум или душа). Заканчивается книга вообще теологическими размышлениями о возможности связи между человеком и Богом [7]. Комизм ситуации в том, что до этого Александр Глебович годами расхваливал нам Пенфилда с его «ретикулярной формацией» как чуть ли не образцового материалиста-безбожника. Он говорил о Пенфилде в бабочке, говорил о Пенфилде в жилетке, говорил о Пенфилде в смешных манжетах, говорил о Пенфилде, зажигая трубку, говорил о Пенфилде, гася трубку… И вдруг Пенфилд оказался мракобесом. Этого душа уважаемого Александра Глебовича не выдержала. Пенфилд сразу оказался не таким уж и великим, а книгу его вообще не надо было, оказывается, переводить. Правильно! Не за чем смущать умы разными опасными мыслишками.

Послушайте, но если самых видных обличителей невежеств и суеверий может смутить классическая работа сорокалетней давности, то что с ними может сделать такая же книжка, например, тридцатилетней давности?!

5. Оказывается, часть критиков не знают о существовании науки, изучающей религию. Что ж, тут только можно дать ссылки на самую базовую литературу [8] и отправиться дальше.

А дальше выясняется еще более интересный момент: помимо описанного невежества «новых атеистов» относительно религии есть еще и удивительное невежество по поводу того, что же такое «новый атеизм». Многие не знают или не понимают те идеи, которые они берутся так яростно защищать. Помимо научных исследований религии есть еще и научные исследования атеизма [9]. С ними тоже неплохо было бы ознакомиться. Атеизмы бывают разные, там есть разные школы, разные течения, не все атеизмы, как и не все религии, способны ужиться друг с другом. Да, атеисты тоже могут враждовать друг с другом — и не только в сериях «Южного парка»! «Новый атеизм» — это название конкретного направления, связанного с именами Ричарда Докинза, Дэниела Деннета, Сэма Харриса, Кристофера Хитченса (увы, покойного) [10]. Но мир атеизма не ограничивается одной лишь «докинзовщиной». Есть множество гораздо более умных людей и гораздо более глубоких направлений [11]. Короче, не все атеизмы одинаково полезны!

6. Для жаждущих текстовых свидетельств из ларцов мудрости «новых атеистов». Попробуем прямо сейчас почти в прямом эфире перечитать «Конец веры: религия, террор и будущее разума» Сэма Харриса. Ограничимся, например, второй главой — «Природа убеждения» (The nature of belief) [12]. Вначале идут скучные рассуждения о том, что такое убеждение (belief). Самое интересное начинается со страниц 64–65, когда Харрис переходит к рассмотрению того, что такое религиозная вера. Вера для него — это синоним убеждения, а религиозная вера, соответственно, — это «убежденность… в некоторых исторических и метафизических утверждениях» (p. 65). Откуда он взял, что именно это понимание религиозной веры является правильным? Тут Харрис не находит ничего лучшего, как сослаться на то, что так это тысячелетия (!) и понимали и вообще так это и есть для большинства верующих в каждой (!) религиозной традиции (p. 65). Здесь у нашего атеиста возникает небольшая заминочка: оказывается, есть теологи, которые веру понимают совершенно иначе. Например, Пауль Тиллих. (Кстати, откуда он про теологов узнал!? Откуда тучки на этом интеллектуально-девственном небосводе?! Кто, черт возьми, рассказал Харрису про Пауля Тиллиха?!)

Как же наш мыслитель решит эту проблему? А очень просто! Это неправильные теологи, — сообщает нам Харрис! А он — без единой ссылки хотя бы на что-то! — точно знает, как большинство верующих в каждой (!) религиозной традиции на протяжении тысячелетий понимают веру. Действительно, кто же не знает, как большинство верующих в каждой религиозной традиции тысячелетиями понимают веру!

Свои глубокомысленные штудии Харрис заканчивает выводом: «Религиозная вера — это всего лишь необоснованное убеждение по поводу вещей предельной значимости». Естественно, эти необоснованные убеждения нельзя оставить в покое — ведь из-за них случился теракт 11 сентября. И все верующие в этом виноваты. Как сообщает нам Харрис, «все притязания на теологическое знание отныне должны рассматриваться с точки зрения человека, который начал свой день с того, что поднялся на сотый этаж Всемирного торгового центра утром 11 сентября 2001 года лишь для того, чтобы его мысли — о семье и друзьях, о веренице дел, о недостаточно сладком кофе — были подчинены необходимости сделать выбор… между тем, чтобы сгореть заживо в пламени авиационного топлива, или же тем, чтобы прыгнуть с высоты тысячи футов на виднеющийся внизу асфальт» (p. 67). Далее следуют рассуждения о том, что религиозные люди в некотором смысле сумасшедшие, так как они придерживаются убеждений, которые не подтверждаются никакими свидетельствами (p. 72). Дальше религия объявляется одной из основных причин вооруженных конфликтов в мире (p. 77), по этой причине Харрис полагает разумным усомниться в «священной корове» свободы религиозных убеждений. Дальше автор — так уж и быть! — допускает, что миллионы людей именно благодаря религии совершают акты самопожертвования во благо других (p. 78), но это ничего не значит, так как самые чудовищные злодеяния все равно совершаются именно во имя ни на чем не основанных убеждений (p. 79). Дальше следуют упоминания Сталина и Мао и их злодеяний, которые каким-то образом тоже приплетаются к религии. А в следующей главе, как пишет Харрис, нас ждет рассказ об инквизиции и Холокосте.

Все! Не могу больше этот бред читать.

На основании этой безумной бредятины Харрис, в частности, выносит свой суровый вердикт умеренным верующим: они, якобы, не настоящие верующие и вообще существование умеренных верующих есть препятствие, не позволяющее нормальным людям типа Харриса бороться с религиозным фундаментализмом (p. 20). С этим выводом, кстати, солидарен и Докинз, который также считает «умеренных» верующих проблемой — ведь они питают фанатизм и вообще мешают бороться с фундаменталистами! (См. раздел «Как “умеренная” вера питает фанатизм» из книги «Бог как иллюзия».)

Действительно, умеренные верующие, равно как и умеренные атеисты, мешают нашим воинственным антирелигиозным фундаменталистам схлестнуться в смертельной схватке с не менее воинственными религиозными фундаменталистами!

7. О научном статусе биологизаторской критики религии Докинзом надо говорить отдельно. Я не очень понимаю, как «докинзовщина» совместима с многочисленными исследованиями когнитивистов о «естественности» религии, о влиянии религии на просоциальное поведение и формирование больших сообществ, о влиянии религии на деторождение, на здоровье человека [13]. По-моему, Докинза уже невозможно понять, в него можно только верить.

Дабы не утомлять деталями, приведу простой и наглядный пример. Самая маковка «докинзовщины» заключается в критике религии как вредоносного ментального вируса, как бесполезного комплекса мемов, паразитирующего на сознании своего носителя. В сконцентрированной виде эту концепцию можно прочитать в его эссе «Вирусы разума», воспроизведенном в сборнике «Капеллан дьявола» [14].

Так вот, у Докинза была, наверное, самая преданная последовательница — Сьюзан Блэкмор (Susan Blackmore). Она активно помогала делать единственный научный журнал по меметике Journal of Memetics, который благополучно загнулся в 2005 году по причине того тупика, в который на тот момент зашла данная дисциплина [15]. Она написала, наверное, самую фундаментальную работу по меметике «Машина мемов» (2000) [16], которую сам Докинз предварил восторженным введением. В этой работе Блэкмор попыталась предложить систематический анализ религии сквозь призму меметики. Она упорно придерживалась докинзовского видения религии как ментального вируса.

И вот в 2010 году профессор Блэкмор приезжает на конференцию «Объясняя религию» в английский Бристоль. Что произошло дальше — можете сами прочитать в ее статье, опубликованной в Guardian. Для тех, кому, как всегда, лень ходить по ссылке и читать, поясню. Блэкмор открыла конференцию своим традиционным спичем о том, что «согласно меметике, религия возникла как побочный продукт, но затем развилась и распространилась подобно вирусу, использующему людей для размножения себя во имя собственного блага и во вред тем людям, которых этот вирус инфицирует». Зал вежливо выслушал докладчицу, а потом начались сообщения — о репродуктивных преимуществах религии, о влиянии религии на просоциальное поведение, о позитивном влиянии религии на здоровье и психологическое самоощущение (в статье есть все ссылки). Блэкмор сильно задумалась…

Итогом ее размышлений — надо отдать ей должное! — стал вывод: «Похоже, я была неправа, идея религии как “ментального вируса”, судя по всему, отжила свое». «Когда тебе показывают, что ты ошибаешься, — пишет она, — это ужасно, но это уже часто случалось со мной… и к этому вполне можно привыкнуть». Кстати, заметка Блэкмор называется «Почему я больше не считаю, что религия — это ментальный вирус».

Если это не фальсификация «докинзовщины», причем как биографическая, так и фактическая, то тогда что это?!

Докинзовская теория религии как вредоносного вируса — это классическая зомби-теория: мертвая среди ученых, но продолжающая пожирать мозги не особо умным натуралистам.

8. Напоследок скажу вот что. Большинство известных мне исследований в сфере когнитивной науки — а «новые атеисты» ее очень любят — говорит о «естественности» религии. В том смысле, что наши когнитивные и психологические процессы делают нас предрасположенными к религиозным идеям и религиозному поведению [17]. В свете этих научных открытий именно атеизм становится проблемой, именно он теперь нуждается в объяснении, именно он до некоторой степени оказывается «противоестественной» [18] установкой, так как требует преодоления фундаментальных основ человеческой природы. По этому поводу в научной среде идут целые дебаты [19].

И получается, что именно взгляды «новых атеистов», призывающих к избавлению общества от религии, становятся если не антинаучными, то как минимум непонятно как соотносящимися с последними научными достижениями. Возможно, следующим поколениям атеистов вообще придется отвергнуть все эти воспетые Докинзом биологизаторские подходы как реакционные в политическом смысле, как доказывающие, что религия — это неизбежное естественное состояние человечества. Но для того чтобы совершить этот жест, им для начала потребуется проделать достаточно значительную эволюцию.

Примечания

↑1. Академии РУАН.

↑2. «Гугл» поможет. По-русски о «новых атеистах» активно пишет Валерия Слепцова из МГУ.

↑3. См., например: McGrath A. (2004) Dawkins’ God. Genes, Memes, and the Meaning of Life. Blackwell Publishing; Hart D.B. (2007) Atheist Delusions: The Christian Revolution and Its Fashionable Enemies. Yale University Press; Hedges C. (2009) When Atheism Becomes Religion: America’s New Fundamentalists. Free Press; LeDrew S. (2015) The Evolution of Atheism: The Politics of a Modern Movement. Oxford University Press.

↑4. См., например: Markusson G.M. (2007) Book Review Richard Dawkins (2006). The God Delusion. Bantam Press, London // Journal of Cognition and Culture. No. 7. P. 369–373; Geertz A.W. (2008) How Not to Do the Cognitive Science of Religion Today // Method and Theory in the Study of Religion. No. 1. P. 7–21; Geertz A.W. (2009) New atheistic approaches in the cognitive science of religion: On Daniel Dennett, “Breaking the spell” (2006) and Richard Dawkins “The God delusion” (2006)” // Contemporary Theories of Religion: A critical companion / Ed. M. Stausberg. Abingdon; N.Y.: Routledge, 2009. P. 242–262; Wilson D.S. (2007) Beyond Demonic Memes. Why Richard Dawkins is Wrong about Religion // eSkeptic. URL: http://www.skeptic.com/eskeptic/07-07-04/

↑5. Werleman C.J. (2015) The New Atheist Threat: The Dangerous Rise of Secular Extremists. Dangerous Little Books.

↑6. Пенфилд У. Мозг. Тайны разума. М.: АСТ, 2016.

↑7. См. разделы «Сущность человека», «Постижимость» и «Послесловие автора».

↑8. Начните со следующих основополагающих книг: J. Waardenburg (ed.). (1973/1974) Classical Approaches to the Study of Religion. In 2 vol.; F. Whaling (ed.). (1984/1985) Contemporary Approaches to the Study of Religion. In 2 vol.; New Approaches to the Study of Religion: Vol. 1: Regional, Critical, and Historical Approaches / Antes P., Geertz A.W., Warne R.R. Berlin; N.Y.: Walter de Gruyter, 2008; New Approaches to the Study of Religion: Vol. 2: Textual, Comparative, Sociological, and Cognitive Approaches / Antes P., Geertz A.W., Warne R.R. Berlin; N.Y.: Walter de Gruyter, 2008.

↑9. The Cambridge Companion to Atheism / Ed. by M. Martin. Cambridge University Press, 2007.

↑10. Давал уже ссылку в первом тексте, но дам еще раз: Religion and the New Atheism: a Critical Appraisal / Ed. A. Amarasingam. Brill: Leiden, Boston, 2010.

↑11. Например, из американских атеистов наибольшее человеческое уважение у меня вызывал Пол Курц (ск. 2012), сказавший, кстати, в свое время пару неласковых в адрес «новых атеистов».

↑12. Harris S. (2004) The End of Religion. Religion, Terror and the Future of Reason. N.Y.; L.: W.W. Norton & Company. P. 50–79.

↑13. Интересные материалы, посвященные религии, есть на данном ресурсе: https://evolution-institute.org/

↑14. Докинз Р. Вирусы разума // Докинз Р. Размышления о надежде, лжи, науке и любви. М.: АСТ, Corpus, 2013.

↑15. Об этом очень откровенно написал один из редакторов в заключительном выпуске издания. См. статью с характерным названием: «Выяснившаяся скудость аналогии между геном и мемом — почему меметике как таковой не удалось привести ни к каким существенным результатам».

↑16. Blackmore S. (2000) The Meme Machine. Oxford University Press.

↑17. Boyer P. (2008) Religion: Bound to believe? // Nature. Vol. 455. По-русски об этом можно прочесть тут: Малевич Т., Кожевников Д. Дискуссии о «врожденной» религиозности в когнитивном религиоведении // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 2016. № 2. С. 373–398.

↑18. Выражаясь образно и со всеми оговорками.

↑19. См. обсуждение этого вопроса: Geertz A.W., Markusson G.I. (2010) Religion is natural, atheism is not: On why everybody is both right and wrong // Religion. No. 40. P. 152–165.